静坐冥想的秘密 —“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”

 http://v.youku.com/v_show/id_XNjU5NDc3NDQ=.html     恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来  如果情绪变化过于激烈,则会引起体内生理机体变化,出现植物神经功能紊乱、内分泌活动失调和免疫功能下降。古人说:大怒伤肝,大喜伤心,大思伤脾,大悲伤肺,大恐伤肾。也正说明过于激烈的情绪变化对健康的影响。 与此相反,若能经常保持“恬淡虚无,精神内守”,经常处在乐观、舒畅、宁静的情绪之中,人的心理和生理变化就会比较平衡、协调。如能牢记这16字箴言,做到清心寡欲、淡泊自然、情绪愉悦。冰冻三尺,非一日之功。平素在工作中,对非原则性问题,少与人争我们要从一点一滴做起!!! 恬淡虚无是一种多么超然的精神状态,把生平的大喜大悲都付之清风,只心情平静波澜不起。忽然记起我曾经做过一个梦,很奇特:梦里我置身于一间 昏暗的小屋,拿起屋里架子上的一个瓷盘子,说,这屋子好脏,全是灰,你看这盘子上落满了灰尘。一个只闻其声不见其人的人物说话了:你眼里不见红尘,只见灰尘,当然觉得脏了!我一体味这话,就猛的醒过来了,当时天还没亮。我十分惊奇,自己怎么会没来由做了这样的梦,梦中的话颇似佛语。第二天我对梦里的话琢磨了很久。心里纷杂的人眼睛也是纷杂的,看到世界也是灰尘满布的。世间事那么丰富,为什么我只去看一粒灰尘? 当心中恬淡,看到的景象就不同了吧?灰尘也是虚无,红尘也是虚无,不过是色与相而已。任外界如何繁复,真气从之,精神内守。 这真的是一种很高的境界!       静坐是培福培慧的最好办法,通过静坐的一级级的阶梯修习,可以提高工作效率,增长智慧,使身心强健,对人生与宇宙能够正确地认识。 静坐,通过“人体核聚变”,可以大大提高生命的质量。我们每天都在消耗能量,而现代人的苦恼之一就是精力不济,为什么呢?因为入不敷出。有人大谈能吃苦,但就是不肯静坐,白白错过了使自己的人生产生升华的机会。 如果想得福气智慧的人,认真修习静坐,久而久之必然智慧朗发,福运当前。 假使学习静坐,精神凝敛,则心境日趋愉快,就足以增加对疾病的抵抗力,最后必然能降服病魔,转弱为强。静坐使脑神经思维静止,则又是一种最佳的休息。若是能每天练习静坐,就可以更认识自己、更自信。找到自己生命真正的价值,对生活会有不可思议的助益。换句话说,静坐是你与内在的自己交朋友,使你最终走向完美。逐渐地,当你更能掌握内在心灵的世界,你的生命已在潜移默化的开展,渐次绽放光明。 静坐并不是宗教行为,它是一门有数千年历史以上的心灵科学。对初学者,一百天为期,如果能严格每天定时定量静坐,决无没有收益的道理。人们不是让自己束缚于外在的有限事物,可以透过静坐,探索自己内在的无限宝藏,让心灵扩展、包容万物。 儒家有说:「知止而后有定,定而后能静:静而后能安,安而后能虑」虑而后能得。」佛家有说:「由戒生定,由定发慧,」其义大致相同。 维华法堂欢迎您:  http://weihuafashi.blog.163.com/ 静坐风行美国 ( 中央社记者张声肇纽约二十七日专电)最新一期的《时代杂志》封面故事报导,美国各地的学校、医院、律师事务所、政府机构、公司行号和监狱开静坐班的越来越多,简直到了「很难躲避静坐」的地步。 八月四日这一期的时代指出,机场里面祈祷教堂、网络亭旁边,会有「标志清楚」的静坐室。西点军校开设了静坐的课程,哈佛法学季刊2002年春季号曾经讨论静坐,湖人队教练杰克逊(Phil Jackson)在换衣间理和队员们讨论的话题也不离静坐。 报导说,爱荷华州美田市 (Fairfield)马哈瑞喜大学 ( Maharishi U.)大中小学系统,科罗拉多州落矶山里面的香巴拉 (Shambala)中心,和纽约州卡茨吉尔区(Catskills)的旅社,到处可见静坐或闭关训练,后者本来称为「波希特带」(Borscht Belt),现在改称为「佛法带」 (Buddhist Belt)。 而参与静坐的名人也越来越多,包括高迪霍恩(Goldie Hawn)、香耐儿吐温(Shania Twain)、希哲葛蓝姆(Heather Graham)、李查吉尔(Richard Gere)和高尔(AlGore)--如果你还把这位差点当上美国总统的前副总统算做名人的话, 美国人对静坐产生兴趣,有医学的原因,也有文化上的原因。它说,越来越多医师推荐静坐,当作防止、延缓或至少能够控制长期性疾病如心脏病、爱滋病、癌症和不孕症等等病痛的方法。忧郁症、过动儿症(hyperactivity)和注意力短缺症(attention-deficit disorder (ADD))等心理疾病也可运用静坐平衡过来。 医师们融合东方神秘主义和西方科学,并不是为了迎合时尚,认为这玩意儿很「酷」,而是因为科学研究开始显示静坐确实有效,特别是针对压力引起的症状。 报导引述「毁灭性的情绪」(DestructiveEmotions)一书的作者柯尔曼(Daniel Coleman)说,过去三十年来,有关静坐的研究已经告诉我们,静坐作为抗压或降压的解方十分有效,新的研究更令人振奋:静坐可以训练我们的心灵,改变我们的脑部结构。「毁灭性的情绪」记录达赖喇嘛和脑神经学家之间的对话。 最精密的显像技术,说明了静坐的确可以「重新调整」脑部,例如,可以改变让血液升温的「交通堵塞点」,疏通脑部的血液循环。再说,和动手术比起来,坐在垫子上便宜多了,报导指出。 美国人向来有简化高深学问的本领,静坐被他们「去除神秘性」,并且「街头化」之后,浓缩为佛教哲学里面的一点:每天安静做十分钟到四十分钟,专注于呼吸或一个字或一个形象,你就可以训练自己,把精神集中于当下这一刻,忘却过去与未来,完全接受超现实,从而超越它。 打坐进入「深境」,不但身体会产生微妙变化,脑部亦然。创立「身心医学中心」的哈佛医学教授本森(Herbert Benson)在一九六七年就测出,人在静坐的时候,消耗的氧气比平时少17%,每分钟心跳数目减少3次,theta脑波会增加。Theta脑波在四到八赫之间,是入睡前出现的脑波。静坐者不会真正睡着,却能保持警觉。 本森后来出了一本畅销书,叫做「放松疗法」(The Relaxation Response),该书说,静坐者会回避「对抗或逃避」的反应模式,此一模式是由紧张所导致,静坐者能够达到更沉静、更快乐的境界。他说,他只是把数千年来人类一直在使用的降压技巧,从现代生物学的观点提出解释。此一学说,经过几位教授的确证,包括威斯康新大学的戴维森(Richard Davidson)。戴维森说,经过静坐训练,脑部反应从「对抗或逃避」转为「接受现实」,反而更能增进一个人的满足感。 研究显示,静坐不但能够降低血压,还能强化免疫系统,百分之六十美国人看医师都是因为「压力引起」的症状,这种研究实不足奇,静坐有时候还能够取代「威而刚」的效用,也不足奇。 静坐的「实用」性既然受到科学的左证,加上名人如希拉蕊柯林顿等的推波助澜(高尔夫妇就是受她影响变为「信徒」),难怪时代说一千万美国成年人「经常」打坐--比十年前多了一倍,打坐成为美国主流社会的风尚。 维华法堂欢迎您:  http://weihuafashi.blog.163.com/ 西医看静坐 当静坐达到入静状态时,不仅能主观上感受到那些极其舒适的心理效应,身体上也会出现许多客观的变化,产生良好的生理效应。这些客观变化表现在全身各个系统。对这方面的研究,是从50年代开始的。大量研究已证实了入静的生理效应,这里作一简介: 一、神经系统:当练功人进到入静状态时,脑电图发生显著变化,与睡眠安静状态完全不同;大脑皮层主动性抑制增强与扩散,进一步可使感知觉发生改变;调节内脏活动的植物神经系统发生改变,表现为交感神经的兴奋性降低,副交感神经的兴奋性增强,受其支配的内脏功能发生改变,例如泪腺分泌增多,口腔稀薄唾液增多等。 二、循环系统:在入静状态下,可以见到心率减慢,血压多降低,周身微循环改善;心脏收缩时间间期发生有益的变化,心电图T波幅度增高。实验证明,静坐入静对脑血流量有双向调节作用,即脑血流不足之增加,偏高之降低,恢复到正常范围。对入静状态下意守不同部位的多导血流同步定量观察(包括每搏输出量、脑血流量、上肢和下肢血流量),发现通过意守可直接影响血液循环,完成血流量的再分配。 三、呼吸系统:入静状态下,呼吸逐渐变得柔和、细缓、均匀、深长,呼吸频率变慢;肺活量增大,使氧气的更新率提高,毛细血管通透性增强,气体交换率增加。 四、消化系统:入静后,胃肠活动增强,胃电增加,消化吸收能力增强,肠鸣作响,排气增多;胆汁分泌活动增强。 五、内分泌系统:入静状态下对内分泌系统的影响是多方面的。可使血浆核苷酸水平发生变化,CAMP/CGMP比值趋向正常,为静坐的“平秘阴阳”作用提供了依据;可纠正性激素的异常,为静坐“培精练气”、“培本补肾”作用提供了佐证。 六、免疫系统:入静后嗜酸性白细胞增加,白细胞吞嗜功能增高,唾液中的SIGA和溶菌酶明显增高,机体细胞免疫及体液免疫能力增强,说明静坐锻炼可提高人体的抗病免疫能力。 此外还发现,入静状态中人体的基础代谢率降低,氧耗量减少等。 总之,在入静状态下,各系统的指标都相应地出现了有益的改变。锻炼从开始到入静的过程中,首先是从心理调整启动变化的,在良好的心理状态下,神经系统功能向着同步协调的方向发展,进一步通过神经及神经内分泌途径作用于全身,引起全身各系统功能活动向着健康协调的方向发展。 这是一个从心理到生理,从精神到形体,从局部到全身的变化过程。 静坐须知 (一)时间 静坐时间最好在黎明之前,其次是在夜静时,一则不妨碍日常生活,二则初学的人心神不宁静,易为外界喧杂的声音所扰乱。因此早晚人声寂静的时候是比较适宜,否则醒来时坐一次再入睡亦可,静坐功夫纯熟后,对自己意志就会有极大的操纵力,虽在热闹如剧场中,亦能凝洋默坐.不被外境所扰。 每日抽出些时间,静坐两次,每次由十分钟增至二十分钟,再由二十分钟加到三十分钟,若能经常坐半小时,三个月后,必见功效。 初学静坐好比嚼淡馒头一样,是感不到趣味的,只有耐心去坐,耐之又耐,忍之又忍,不管功效的迟速,渐渐地功夫熟练以后,自然会感到其味无穷。 学静坐是要下决心的,守牢一个恒字,寒署无间地做去,不论男女老幼是决定可以成功的。初学的人往往有始无终,或求速效(功效不是求得的,是自然来的),坐了几天不见功效,就放弃不去坐了,这样的人做什么事都是不会有成就的,何况是修习定力的切身要事呢? 现在为初学的设一方便,凡发心学习静坐的,可先定一百天为期,在这一百天内,每天刻板地准时地在早晚二次去坐,不管有效无效,定要坐满一百天,倘坐满一百天之后仍然没有功效,那就不用再坐。事实上,一个人能下决心去坐满一百天,可以保证他在精神肉体两方面是决定有收获的,日子一久,真滋味出来了,那时叫他不坐也不肯放手了。这决不是空言骗人,问题是只是怕人们没有决心去做。 初学静坐时,每次以一刻钟至半小时为度,渐增至一小时。通常能静坐一小时,就能收到功效,倘能久坐那就更好。 (二)姿势       左手放在右手上,手掌心向上迭安于小腿上。 将身前后摇动数次,使各部分血液流畅。 从鼻孔徐徐吸入清气,用口吐出浊气,空气由鼻吸入,想气息从全身毛孔出入,至三五七次,然后闭口,唇齿相著,舌抵上颚,这样可以调摄细脉。 头须自然正直,忌僵硬。挺起胸膊,端身正坐,身不弯曲,也不高耸,头不低垂,也不昂仰,脊骨要直,总之,不可东倒西歪,身坐不正,气血不通,气血不通以至心难入定。 闭眼,合唇,舌抵上腭,鼻正对肚脐。…

佛说天机:常人极难知道的生命奥秘

佛说天机:常人极难知道的生命奥秘 除了觉悟的佛菩萨以外,各种生命都害怕死亡,那是因为众生不了解生命的真相。生命如同宇宙奥秘一样,使人们难以探索和破译。 一、生命的本源 生命及万物的本源是什么?就是宇宙那个无形无象、无声无息、无作无为、如如不动的本性。生命的阴性物质是来自宙心发出的灵光(光子流)。生命的阳性物质是由被称为“宇宙蛋”的光团爆炸后,能量转化,阴极生阳,转化为肉眼可见的阳性物质。我们生存的银河系,可能就是由传说中的“盘古大帝”这个宇宙蛋的爆炸而形成。阴阳两种物质都源于道。生命就是由阴(灵体)阳(肉体)两种物质组合而成。不同的是,相对来说,低级生命呈现以阳为主,高级生命呈现以阴为主。所谓的“高级”或“低级”只是运行速度的不同,并无高低之分。 生命既然都来源于宇宙本性,那么,说明每一个众生原本就有佛性。众生来到这个世界,可是,在这个世界上,物质对精神的诱惑力太大,众生误以为这个世界的东西都是实有可得的。整天向外追求,久而久之,也忘记了自己原本就俱有的佛性,迷惑颠倒的久了,也和内在的真我本性失去了联系。由于长期在红尘这个舞台上游戏人生,也忘记了自己原是为了发挥佛的力量,加持这个世界的使命,甚至否认佛的存在。这就是物质对心理的作用和转化。这既不是唯心也不是唯物,是心物辩证关系中,物对心起的转化作用,可见物对心的作用和转化之力也非同小可。 但是,众生毕竟都有佛性,灵魂的深处储存着过去的佛种,因此,万事万物都具有宇宙的真我本性。为了寻找这个真我本性,所以众生在找不到自己的本性之前,永远不会满足,这就是为什么我们的生活永远不会满足的原因。但是,众生不知道,他要找的那个真我本性就在自身之中,万物皆有,本来早已俱备。却一直向着外界的方向,追求外面物质世界的东西,来填补内在永不满足的空虚。却不知道,外面的物质世界只是本性中变现出来的妙有作用,是末而非本。 二、无限的生命层次 宇宙是无限的,因此,宇宙中的生命也存在无限不同的层次。佛家将宇宙生命粗略分为十法界,即地狱、饿鬼、畜牲、人、修罗、天、罗汉、缘觉、菩萨、佛。在每一界中,又可细分出无数的生命层次。每个不同的生命层次,都有着不同的时间、空间、速度以及不同的生活环境、生存方式和勾通方式。 三维(长、宽、高)以内的众生称为“欲界”众生,都有基本粒子(阳性物质)组成的身体,其运行速度远在光速以下;四维(空间)的众生称为“色界”众生,以光的形态为身体,其运行速度可在光速上下摆动;五维(时间)、六维(速度)称为“无色界”众生,当他们处于深妙禅定之中时,连光体也没有。其运行速度一起步即超光速,对他们来说,已不存在任何空间障碍,可以穿透一切物体。虽然已达到超光速,但是,仍未突破时间和速度的极限,因此,还在三界六道之内。七维以上为四圣法界,已无任何时间、空间、速度限制,对宇宙的任何地方都可瞬间即到,无处不在。 生命是无限的,仅我们人类居住的地球而言,到目前为止,没有一个国家能够说出地球生物种类的确切数字。那么,我们人类作为地球主人的高级生灵,至今尚不清楚地球上的生物种类,更何谈对宇宙生命层次的认识。 我们人类的五官只能感知到三维以内,并且与人类生命层次较接近的生命,如动物、植物。对于其他万物,如石、土、水、桌、椅、冰箱、电视等物体,人们却认为它们是没有生命的。其实,它们也都有生命,只是生命层次较低,里面也有灵体,只是外形与人不同,本身没有主动的能力,它们只有从属性而无主动性。另外,在宇宙空间,绝大多数的生命是肉眼看不见的,它们充满空间而又不占有空间。 假设宇宙间有10大维层,把每个数的后面加上一个小数点,就可以变化出无穷无尽的维层,每个维层中又存在着无限的生命。 三、寿命和命运 从宙心不断地、自动地向四外放射光子流,产生出各种不同维层的生命。用天眼观看,生命就是一个光团,但维层不同,能量和亮度也不同。光频和亮度越接近宙心之光,其生命层次相对越高,反之,其生命层次也相对越低。众生虽然都具有宇宙不生不灭的本性,但表象上又显现出不同的变化速度。维层和生命层次越低,变化频率越快,显现出每一变化阶段的寿命越短。反之,相对寿命也越长。例如,宙心边缘的每一秒钟,在我们所处的银河系既是12亿8千万年。假如他们的寿命只有一百岁,其寿命就相当于我们403亿亿年寿命。可见不同维层的相对寿命差异之大。 众生每当一次阶段生命表象上结束的时候,也就是我们人类所谓死的时候,他的那团光本应自然回归,自动融入那宙心之光的本我之中。但是,由于众生执着有我、有为,动而不静,而真我本性是无我无为,清静无念,如如不动,使这团光的频率与宙心之光不能融合。而众生这些习气正与六道维层之光相适应,故总在六道里转世轮回。 人们通常以为,自己的命运是上帝、神佛来主宰和安排的。但你又想错了,上帝和神佛更贴进那如如不动的本性,怎会管你这些锁碎繁杂之事。一个人多生多劫养成的习气形成了自我个性,而正是这种个性,在决定你一生或多生的命运和生存环境。正是这种个性,才使你背离了整体和自然,才使你淡忘了真我本性,而不能回归和融入宙心之光。因此,你的命运、生存环境及寿命都是由自心所决定。要想改变它,也完全由自己所主宰。因此说:我命在我不在天。 四、生命本来就不生不灭 生命也不是人们认为的有生有死,生命是不灭的,永不停息地循环在宇宙时空中。如同水,水可以证明宇宙和生命的本性。每当水分子表象灭亡的时候,其实它自然地、自动地蒸发(回归)到天上,从表象上看水没了,但人们从来不认为水是死了,而是认为它蒸发化成了水蒸气。在天上聚积到一定程度,它又化成雨水落下来,水似乎又诞生了。其实,它本来就没有生死,只是永不停息地运动在水、气、冰、雪雾的变化之中。众生也是如此,所谓生死,只是表象的一次阴(灵体)阳(肉体)分离、组合的变化过程而已。这种变化的表象使你大脑形成了错误的意识,所谓有生有死,只是你头脑和意识,怕死的也是你的头脑和意识,真我从来没有经历过生死。 生命如同水分子,随时都在流动和变化,只要你没有我执,这股水流自然会把你带到生命的终极——大海。在这股水回归大海之前,所流经的一切旅途中,它曾有缘遇到一草一木,一沙一石,只要你不攀缘留恋,就不会被其所障,终归大海。如果水分子想在路途上停留,想执着和得到沿途的草木沙石,只是妄想而已,其实它什么也得不到,只会障碍自己的自然回归。当然,水分子是不会动念攀缘的,因为它本身就俱有恒顺众生的佛性。所以,水分子可以在自然的流程中回归大海。但是,人却不同,人执着于生命流程中的财、色、名、利,总想得到那些实不可得的东西。因此,人们被那些假象障碍在回归的路上,总在六道里转来转去,难以解脱。 生命临终的一念至关重要,临终时你记得什么,就往生到什么地方。如果你舍不得家人亲属,则会转成人或动物来到亲属身边;如果你执着性欲,只想做爱,临终时必然还是记得性欲,毫无疑问必往畜牲道去,因为畜牲除了第一需求的吃,第二需求既是性欲;如果你生前贪财,临终时就会舍不得你一生积蓄的财物,来世必转饿鬼道。生前的习气和爱好已经注定了你的临终一念,这一生的行为已经注定了你来世的命运,你今生这样的生活环境,就是你前世的习气和行为所决定的。因此,你今生有什么习气赶快突破吧,今生还有什么放不下的东西赶快放下吧,以免又带到来生。你今生有这些习气,本身就说明你前世就没有突破。 正是因为临终一念决定你来世的生命去向,因此,佛在各法门经典里反复告诫我们:“凡所有相,皆是虚妄”。就是在点化我们,不要去执着那些过眼烟云、实不可得的东西。以免临终时难以放下。但可惜的是,众生迷而不觉,一是不相信,二是放不下。正是被你自己放不下的那个东西,障碍着你难以解脱。 五、异性相吸的奥秘 在人、动物、植物等各种生命中,有一个最普遍而又最神秘的现象,既是男女、雌雄的相互吸引和交配。植物虽不能动,花草也要自射芳香,引诱蜂蝶代为传粉。为什么异性之间会相互吸引?也是阴阳两种物质能量互根互存的驱使。 其实,每一个人或动植物都是由阴阳两种能量组合而成的,这符合阴阳互根的原理。如果你是男人,在你身上有51%是阳性能量,有49%是阴性能量。如果你是女人,在你身上会有51%的阴性能量,有49%的阳性能量。在每一个人身上,几乎都有一半的能量在沉睡。因此,每个人都会在不停地寻找另外那49%的能量,来填补这49%的空虚。因此,就产生了异性相吸,由此而产生了爱情和做爱。 天与地也是阴阳组合相对的生命,地水蒸发升于天上,天空下雨落于地下,是天地阴阳勾通和阴阳协调的一种方式。长期不下雨,地面干裂、空气干燥,万物都会生病,这就是天地阴阳不协调。男女异性之间如果缺少交往和做爱,都会有一种莫名其妙的难受感。众生凡夫皆是如此,世上只有一种人不会向外追求这种能量的协调,那就是开悟的圣人。 开悟者并非不需要那一半能量,但是,开悟者知道自我本身就是阴阳合和而成,并不需要向外寻找那另一半异性能量。只要回归到本性上,自身就是最完美的阴阳合体。但是,还在迷惑的众生,却不知道自己本身既是阴阳合和之体,只从表象上看到了男女、雌雄之别。其实,众生看到的表象都是阳性的一面,因为精、卵都是基本粒子组合的阳性物质,无论男女,都属于以阳为主的生命。只是阳中之阳(男、雄)和阳中之阴(女、雌)而已。通过结婚配偶,男女、雌雄整天生活在一起,表象上找到了另一半异性能量,但是,为什么他(她)们还是永不满足呢?其根本原因就在于此,他(她)们并没有找到真正的另一半“阴中之阴”和“阴中之阳”的能量。所以,那种交合的满足只是生理上暂时的。众生在没有真正找到另一半能量之前,心理上总是偏在阴阳两边,就必然去寻找另一半,也必然被另一半能量所吸引。就在这种异性能量的吸引下,由于人们不明白生命的真相,总以淫欲来填补那无底的空虚和寂寞,才使人们淫欲心理越来越盛。 人们的淫欲心理养成的淫欲习气越来越重。但是,人们却不知道,淫欲乃生死之门。有淫必有“生”,有生就必有“死“,因此,淫欲乃生死之门。只要还未断掉淫欲,就在生死门内,难出六道,不能了脱生死。 开悟者却反其道而行之,因为他们已经悟透了生命的真相,本性中本来就俱全生命的全部能量,那一半能量就是“阴中之阴”和“阴中之阳”。他们通过修炼向内找,使内在的另一半能量在修炼中苏醒,并合二为一。他们既是男人,又是女人。无论是男人还是女人,当修炼到一定层次时都会结圣胎(体内的那个金娃娃,佛家称圣胎,道家称道婴),这才是阴阳和合的产物。首先在他们的心理上断掉了男女之别,把众生平等地视为,皆是完美的阴阳合和之身。然后再通过修炼,激活那另一半能量。当另一半能量激活之后,那种真正的阴阳合和的感受,是常人难以理解的。能量通过中脉上升时产生的磨擦力,能使身心感到无比的喜乐,男女性l交时那种舒适的感受却不及它的万分之一。但是,真正的开悟者却不能沉浸在这种享受之中,必须放下并突破这一关,否则仍难成道。我讲这些只能帮你从道理上突破,至于心理和生理的突破,那就看你自己的努力了。 六、人道利于修行 要想不使自己的生命随波逐流,靠的就是悟道和修行。只有转为人身才能有更多机会修行。畜牲们整天要为吃喝奔忙,既要去寻找或捕捉食物,又要时刻提防自己被别的动物吃掉。吃饱后就是交配和养子,没有修行的时间和机会,更不可能听闻佛法和悟道。从表象上看,畜生道的寿命比人道短,但是,只要进入畜生道,要想出来就不容易了。稍大一点的畜生在畜生道里一般要转五百世左右才能出来,少说也要一万年。那些小微生物之类可能要在畜生道里待上几亿年之久。 饿鬼和地狱道的众生更是苦不堪言,只有受刑受罪的份,每天都在惊恐万状地经受熬煎,更谈不上修行。饿鬼道的一天是人道的一个月,饿鬼道的寿命最短是一千岁,相当于人道一千万年。寿命稍长一点的相当于人道几亿年。地狱道的一天是人道的二千七百年左右,寿命最短是一万岁,相当于人道十亿至万亿年。可是人生只有百年,与住三饿道的时间相比,简直就是一瞬间,所以说人身难得。 天道的寿命也很长,仅“兜率天”的寿命就有五十六亿七千万年。在天道的修行速度,远远没有在人道修得快。人间是苦乐参半,顺逆皆有。天人则样样如意,想啥来啥,种种现成,日日享爱,不思超越三界,当然修行不易精进。有一方世界称“北瞿卢洲”,那里人的寿命是一千岁,正是由于样样现成,事事如意,从不思念出离三界,因此也不相信佛法,所以那个世界与佛法无缘。从各个角度来看,只有人道易接触佛法,但相比之下人道的寿命又非常短暂。佛在《大涅槃经》里说:“世有六处难可值遇,何等为六?一是佛世难遇,二是正法难闻,三是善心难生,四是难生中国,五是难得人身,六是诸根难俱。”所以说人身难得今已得,佛法难闻今已闻。如不珍惜努力修行,更待何时?因此,修行人要有紧迫感,切不可有丝毫懈怠之心而空耗生命。 七、死后及再生之谜 对于每一个活着的人来说,死亡是未知之谜。只有体验过死亡又生还的人和有一定神通的人,对死亡之谜才略知一二。无论从佛学的“不生不灭”道理,或是科学的“物质不灭”原理来看,都可论证到生命是不灭的。 生命表象上的死亡,是阴(灵体)阳(肉体)两种物质暂时分离的一种现象。灵体相对肉体来说是真我,肉体是房子和躯壳。但是,相对本性来说,灵体还不是真我,灵体只是真我本性阴性的能量外壳,而本性才是不生不灭的真我。灵体在宇宙空间不由自主地飘荡,随着你生前造下的业力之缘,又进入另一阳性躯壳中,新的生命又诞生了。转世之后,你可能还是人,也可能是一只老鼠,也可能是一棵小草。如果你生前特别喜欢宠物猫狗,就可能因缘转为猫狗,除非你是大彻大悟的觉者。 ① 灵魂之迷 灵魂是一种带有阴性能量的光团,民间称之为灵魂。佛教的专用名词称其为“第八识”,即“阿赖耶识”,属于一种带有阴性能量的神识,而无阳性实体。因此,凡人肉眼是看不见的,只有有天眼神通的人可以看见。灵魂出窍离开肉体后,可以看见自己的肉体以及身边的人在做什么。此时与他们已无法勾通,灵魂说话因无阳性的声音,所以常人是无法听见的。此时,灵魂摆脱了肉体的束缚,非常轻松舒适,如释重负。对于生前饱受疾病之苦者来说,是一种很大的解脱。灵魂出窍后丝毫也不带走肉身的残疾和病苦,但仍带有一些前世疾病的信息。在刚离肉体的几天里,灵魂甚至不知道自己已经死了。多生多劫以来所造的一切身、口、意业因,以及多生多劫养成的一切习气,如同程序,都储存在第八识里,灵魂无论转世到哪里,都会携带着这些信息。 因为灵体属于阴性物质,阴性物质有穿透性,因此,灵体可以从人体和物体中穿过,感觉非常轻松自如。一般来说,人的灵魂被称为“鬼”;动物的灵魂被称为“妖”;小植物的灵魂被称为“怪”;当众生修炼到比较高的层次,有了很大的能量,而又未开悟,灵魂的心理意识如偏极一方,此时则称为“魔”。这就是我们平时所谓的妖、魔、鬼、怪。长期以来,由于人们对他们不了解,肉眼看不见他们,但第六意识有时又会感觉到他们,有天眼的人有时也会看到他们,因此,人们常感到迷惑和恐惧。其实,他们也和我们一样是普通的众生,只是我们对他们不了解而已。我们是以阳性为主的生命,他们是以阴性为主的生命,相互间不易勾通,才会产生恐惧。鬼都有五通,只是没有漏尽通,因此,鬼对我们世间的事,几乎什么都知道,但在道理方面又是较糊涂的,也保存了多世以来的各种习气。其实,他们每时每刻都与我们在同一体中,并没有什么可怕的。我们人的肉体和灵体本来就是阴阳互根,相互依存的。 ② 中阴身 何谓“中阴身”?自死者断气,灵魂离开肉体后,至转世投胎前的历程称为“中阴身”。这一中阴身的时间过程称谓“中阴期”。灵魂本应是一个光团,没有人身幻影之象,但由于生前执着肉体这个形象是我,故死后便有个“意生身”,即中阴身。只有大善和大恶之人,灵魂离体后,因能刹那间升降,则无中阴身。大善者可刹那间往生极乐或升入天道,大恶者则刹那间下至地狱,故无中阴期和中阴身。此时,中阴身是一团超光速的能量光团,极其轻灵敏捷,其智力是生前大脑的七倍。可以超光速穿透山河大地,于一念之间即可投生或到达他方世界。此段时间不长,或七日,十四日,乃至四十九日。若在四十九日内未投胎,则轮为孤魂野鬼,极难超生。中阴身每七日为一周期,每七日即有一次转世之机,因此,佛家的七七四十九天的助念,就是为了超度亡灵,助他免入恶道。 ③ 中阴历程 中阴身在刚离肉体的几天内,尚不知自己已经死亡。见亲属设供、埋葬或火化时方知自己已死。此时业力开始显现,由于中阴身经常处于昏沉不能自主的状态(由于业力的牵引),此时,无数的食人夜叉、野兽之灵、孤魂野鬼围绕中阴身紧追不舍,如同鹰犬争吃腐尸。由于中阴身不明白不生不灭之理,不知这种现象丝毫伤害不了真我法身,因此惊慌失措,恐惧万分,到处逃遁躲藏。在这一过程中,一般要消耗二级能量。如果生前悟道,深知法身空而不灭之理,此时没有恐惧,则不损或少耗能量。如果生前修行的能量比较高,临终时心识不迷,非常清醒,毫不昏沉,则无大碍。生前如能在梦中不迷,面对此境丝毫不惧,方有把握。 在中阴身游荡的49天之内,可交替见到五方佛界及各道之光,色彩亮度各不相同。五方佛光为极其强烈耀眼的蓝光、清净白光、金光、紫光、绿光;天道为微白光;人道为浅黄光;修罗道为淡绿光;地狱道为黑烟;饿鬼道为淡红光;畜生道为浅蓝光。因佛光极其刺眼明亮,中阴身见到此光皆不敢直视,吓得立即避开。而六道之光暗淡柔和,故愿接近,因此又入六道。在六道之光中,自己生前身、口、意对应何道,中阴业力就感应何道,此时,中阴身之光的频谱就对应何道。中阴身之光与此道之光频谱亮度很接近,因同类相聚,因此,同类之光在此时就越显而易见,故不由自主地投入了那一对应之道。如果对应人畜之道,此时显而易见之光,正是你来世父母的行淫之光。 ④ 中阴身行进方向 中阴身以其生前善恶业力不同,可感受行进方向上升、下降或水平飘移。若生天界,中阴身头部朝上直飞;如生前向往某一国,中阴身则平行横向飞越,瞬间投生于某国;如投胎为畜牲,则向前直视;如投至地狱则头朝下降落。 中阴身在行进中见景入境,若见天界宫殿,天神来迎,则转生天界;若见豪华宅院,则投生富贵之家;若见山石洞窟,深洞穴巢,则投生畜牲道;若见寸草不生之荒漠、戈壁、地中浅洞,朽草枯根等,则转生饿鬼道;若闻悲凄之声,身不由已地被驱赶到昏暗之处,中阴身感到烈火焚烧,则投生火热地狱,可能就是我们所谓的地心火热岩浆之处;若见寒冰酷冷,则投生冰寒地狱,可能就是我们所谓长年不化的冰山、冰川及南北两极的冰雪地带或海底。 八、生命记忆中断之谜 生命既然是不生不灭的,转世的过程证明了生命有过去世、现在世和未来世。但是,人们为什么记不得过去世的一切经历,这确实是一个难解之谜。 生命是由阴性物质的灵体与阳性物质的肉体组合而成,生命的一切经历和记忆都储存在第八识(灵魂)中。第八识如同一个巨能数据库,能储存无穷无尽的信息。它调出信息的过程如同电脑,首先需要有充足的电能和电压,才能使电脑启动。灵魂在转世的过程中,中阴期间因被追杀而产生恐惧,要耗去一定能量。投胎之后,灵魂把携带的能量转化为肉体各部位神识,所谓的三魂七魄等各脏腑神识,以及全身的每一个细胞内都分有神识。此时,灵魂原来携带的能量几乎消耗已尽。阴极生阳,以阳性为主体的生命诞生后,阴阳难以勾通,信息虽在,阴性能量不足,如同电压不足,电脑无法使用,无法调出信息来阅读。一旦在定中修出阴性功能,并达到一定能量,随时即可查阅前世档案。至于民间流传的“黄泉路上喝了迷魂汤”之说,只是迷信和比喻,并非如此。 但是,在我们周围,偶尔也能见到少数不忘前世之人。这种现象有两种可能,一种是特异功能尚未减退的幼儿。在性成熟之前,幼儿的“松果体”仍有透视作用,可以看到常人看不到的事物。功能强一些的,还可以追忆自己过去世的经历。还有一些少数人,其中阴身在行进的路上比较清净,没有遇到饿鬼夜叉的追杀和缠绕,或者没有遇到各种外界磁场的干扰,因未消耗能量,并投胎较快,因此,阴性能量较强,也可记忆起自己以前的事。在较偏僻的山村之间易出现这种现象。但由于城市中各种磁场干扰较多,因而不易出现这种现象。 另一种属于“夺胎”现象。生前场能很强,突然暴死,中阴身转世前未遇饿鬼夜叉追逐缠绕之恐惧,很少消耗能量。在孕母怀胎八九个月或临生产之前进入母胎,赶走或控制原来胎内的灵魂(神识),可不受胎狱之苦。进入母体后,原胎中已有三魂七魄及各细胞神识,不必再消耗自己灵体所带的能量,因此,阴性能量较足,出生后仍可记忆前世之事。但是这种现象较少,而且也难以自主去夺胎而入,也是因缘而生。…

无明

一个禅师在讲禅:“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有个人问:“我真不知道自己有什么烦恼,请问什么是无明?无明是怎么产生的?”

禅师说:“这么愚蠢的问题你也提得出?”

这人立刻恼怒起来:“你不回答也就算了,为什么要侮辱我呢?”

禅师微微一笑:“这就是无明,无明就是这样产生的!”

 

无明,就是不觉。

当我们缺乏觉知的时候,

就是处于“无明”的状态。

一念无明起,万般烦恼生。

不知道自己的念头,

不能觉察自己说的话,

不明了自己的意识行为……

因为无法觉察自己的起心动念,

就会被贪嗔痴的习气力量所牵引,

在自我的惯性模式中自动化反应,

生起不尽的烦恼。

 

如果在暗室中点一盏灯,

当下就照破黑暗、显现光明。

我们的修行也是如此。

在每一个当下保持觉照,

惺惺寂寂,了了分明,

无明就无从生起,

心就能回复本来的清净状态。

 

一念不觉,烦恼丛生。

念念自觉,时时清净。

提起觉知,照破无明,

行起来!

禅修好处说不完——明一法师

自己很喜欢禅修,所以也经常带领别人禅修,所以通过禅修后的人得到的好处自己是经常能看得见的。身体的好转、疾病的减轻、记忆力增强、专注力的提高、现实生活中的烦恼减轻等等好处,随处可见。身体的好转、疾病的减轻、记忆力增强这些好处可能不会马上显现,但是这在自己的身上是表露无遗的。就光光是前天写的日记《孤独寂寞禅修遣》中说的“能够驱除我们的孤独与寂寞“好处就会令人希望加入禅修的行列。

为什么禅修会有这么多的好处呢?比如专注力的提高,现实生活中的烦恼减少这些很快就能体会到的好处是如何产生的呢?这些问题只要有过禅修体验的人就会知道。因为在禅修中,我们体会到了另外一个世界,一个安静的世界,在这个安静的世界里面,我们学会了很多很多。

因为禅修是需要安静的,当我们从浮燥的世界进入安静的世界以后,我们会体会到很多在浮燥世界里面体会不到的事情,我们会在这个安静的世界里发现平是难以察觉到的问题,比如秒表的嘀哒声是如此的响亮;比如我们呼吸是如此地粗糙;比如我们的心是如此地难以收摄;比如……

当我们发现了这些平时难以发现的问题后,我们就会想办法去对治它。如何去对治它就是禅修中所使用的功夫,利用这些专注地用功方式去对治这些心浮气燥;去忍受这些无聊与压抑;去想办法解决身心的困扰;去与自己平时感受不到的困苦作斗争;去调整自己的身心以适应这些烦恼;去……

当我们在这样严酷的环境里面还能坚持下来以后,回到现实生活中就会发现。现实生活中的问题是如此的简单,稍微用一些在禅修中对治烦恼的方式就可以解决问题。从而在现实生活中得心应手,知道在现实生活中要如何去忍受无聊与压抑;知道在现实生活中如何去想办法解决身心的困扰;知道在现实生活中如何去调整自己的身心以适应这些烦恼;知道在现实生活中如何去……

这是从禅修要对治比现实生活中更严酷的环境来说的。在这样的环境里面,能够感受到禅悦快乐的话,那么自然就会知道如何享清福;自然会知道如何处理现实生活中的事情;自然会从烦恼的枷锁中解脱出来;自然会成为快乐的修行人。从而走向自利利他的菩萨之道。

所以,佛陀说:“一切功德皆由禅定出”这个道理。上面所说的还只是禅修带来的一点点好出,其它的好处可以说举不胜举,是说不完的。因为,禅修对于我们佛子来说,最大的好处是能够让我们开悟;让我们步入解脱生死之道;让我们走向自利利它或者说是觉悟人生,奉献人生的菩萨道。

明白了这些,我们就会对禅修更加欢喜。这是解脱生死的唯一途径,是我们庄严佛土,利乐有情的手段。即使是在目前佛教还没有普及的情况下,光光是上面所说禅修中的“副产品”就能利益眼前的众生,帮助眼前的苦难众生解决一些问题,使他们得以脱离烦恼之苦,步入完美的人生。

绝对震撼!台大校长用科学实验证实了佛神的存在!(越往后看越精彩!)

台大校长、美国斯坦福机电工程博士李嗣涔教授用现代科学仪器和双盲科学实验等方法,联合诸多单位和学者,经千百次严谨、科学的反复试验,最后证实了佛、神、耶稣等的存在,值得一看。而李教授本人一直未有信仰,保持着独立客观的研究者身份。

视频分上下两集,越往后看越精彩,建议从头认真看起,在wifi下观看。

人体身心灵科学-李嗣涔(上集):

人体身心灵科学-李嗣涔(下集):

无论如何,我们都应该对远超现代科学历程的宗教保持至少一份敬畏之心。

初学坐禅的入门方法

初学坐禅以「念息」为入门方便,是最容易得力的法门。一呼一吸,叫做一息。息是依缘身心而出入变化的,对身心的粗动或安定,有密切关系,所以安定身心的禅定学,对修息,呼吸,极为重视。如何修念息?念息的方法有六种:数、随、止、观、还、净;前三法是「禅定门」,后三法则是依定起观的「智慧门」的修法。 一、「数」息:以息为所缘,吸入时,以心引息而下达于脐下;呼出时,心又随息而上,自鼻中呼出。这样的一呼一吸为一息,数入息的不再数出息,数出息的不再数入息。一息一息的默数下去,到十数为止,再从一数起。数息,就如念佛时捏念珠一样,使心在息,所缘上转,不致于忘失。初学者如果中间忘记了,那就从一数起,以做到一息一息能安稳的自然念数,忆念分明为止。这时用心的关键点就在于我们不要讨厌它、压制它,讨厌和压制会使心更加烦乱,我们要学会对自己讲悄悄话,安慰它说:你不要烦,慢慢来嘛,心可以停下来了。你这样很安静地给自己讲两遍后,心就会产生力量了,它就会很安稳地慢慢停下妄动和散乱了。 南怀瑾大师说过:佛有个秘密的吩咐,当你要数息的时候,譬如鼻子气进来出去数一,在你们的观念里面,在哪个时候计数呢?人的贪心、私心多半在呼吸进来的时候计「一」,那是做气功,不是修道。佛告诉你真正修道是数出息,注意出息,这个秘密重点我告诉你了。修涅槃要注意出息,出息怎么数?当你在数出息的时候,你把所有的一切,连自己的生命,一切烦恼、病痛,跟着出息放出去。你如果这样数息,身体马上就轻松了,先试—分钟再说。你注意出息,思想跟着呼吸自然走,一切烦恼痛苦,一切病痛、业障,呼出去就没有了。 二、「随」息:久久心静了,不会再忘失了,就不必再数,只要心随于息,心息相依,随息而上下,觉息遍全身等。这样,连记数的散乱也离去了,即是得力之相。随,随比数的用功就更加深入了。通过数息初步定下来后,慢慢让自己习惯于这种安定的感觉,这时我们就可以把数这个比较粗的系心法放下,只是随着这个息,进一步深入禅定。 三、「止」息:久久修息渐成,心与息,如形影之不离。忽而心息不动,身心泯然入定,也就是修「止」成就。念息修止应注意那些事项?凡修息的,以细长为妙,但初学者不可勉强,以免伤气。又息须均匀,切勿忽长忽短。佛法的持息,本意在摄心入定,所以不可在身体上着想。止。做到随时,身心的状况就很清楚了,知道自己在做什么,一切很清楚,心却没有动摇。不会再有烦躁、杂乱的表现,身心会体会到非常轻松、舒适的觉受。让心停在完全没有动摇、明明白白的状态里面,这就是第三门「止」。 止的状态非常的空灵,清清楚楚却没有一丝的妄想,心里再不会想要任何外界的东西,甚至连禅定也想不起来,所有散乱和动摇都停止下来了,但是,此时它却仍有两个毛病,昏沉和掉举。比如,我们功夫不纯熟时,心一沉静下来,马上就会睡着了,或者迷迷糊糊地什么也不知道了,这就叫昏沉;掉举呢,就是心难以安住在止的状态里,周围的一切都清清楚楚时,心就东想西想跑掉了。在生活当中要学会运用禅法,比如我们很清楚自己正在做的这些事情,走路、吃饭等等,心不要被这些事情转过去,保持自己清楚明了的心态,不昏沉、不掉举,实际上这就是定。 四、「观」息:当心能止下来后,慢慢就会生起一种觉照,就是说,让我明白身边的环境,明白所做的事情和我的心态。一旦观照明白,这个心就不是停在止当中,而是能起观照了,这就是禅定力更强的表现。如果修其它的法门,比如说念佛,只管将心停在阿弥陀佛这句佛号上,只有所念之佛,其它什么都没有,这就是止。观呢,我们对念佛就产生了觉照,也就是既知道能念佛之心,又知道所念之佛号,注意力在知道上,这就是观,就是对所修之法起了观照。 五、「还」息:「还」就是还家,回家。「还」有两层意思,一层是如果我们修了止、观之后,发现心里还是太乱,基础功夫不够,那我们就要重新回到前面几门再去修数、修随,把基础打牢后,才能安步进功。「还」的第二层还有就路还家,就止观之路回归真心的意思。也就是观照生起来后,还有个对境在,因此还都是心外求法,还不是我们的心本身,但是能观、所观虽然都是妄想,也是我们还家必经之路,所以如果我们观照的功夫能做得好,就可以就路还家,回归凡夫心的本来的面目。就是老子讲的「如婴儿乎」,回到在娘胎里,或刚出娘胎时那个婴儿的呼吸状态,应该回还到这里。 凡夫心历来妄想纷飞,杂乱无章、毫无规律,让我们身心很疲惫、没有快乐和轻松的感觉,四禅八定虽然也是妄想,但它是让我们学会有规律地妄想。比如凡夫平常不知道自己会想什么,妄想都是突然生起来的,或者四处生起来的,没办法把握。禅定就能让自己的妄想变得有规律,想一样事情就想一样,想两样就想两样,不想就不想,心态非常稳定,如果什么都不想了,想与不想都放下了,就还归到自己的心性上了,这时候的觉受就是还。 六、「净」息:清净,就是只需体会清净的感觉,外界的一切万物、包括我们的修行方法虽然清清楚楚,但都和这个清净无关。比如我们想到花,心却不在花上,而是在想到花的这个清净的能上了,这个能就是俗称的「我」,佛教里称为我执。 这个能想的「我」是什么样子?其实它没有样子的,就像照相机的功能一样,照相机的功能是看不到的,但我们一用,就能拍出照片来。我执就如同照相的功能,身体就如同照相机,妄想就是照片。照相机的功能就是把外部的景物拍成照片,拍了就拍了吧,我们却拿着照片不放,比较来比较去,一会儿高兴一会儿烦恼的,却把照相的功能忘到一边去了,这就是凡夫最大的颠倒。 实际上,照相机虽然有各种型号,可是拍照功能却是一样的,完全平等,因为如果没有拍照的功能,就不叫照相机了。所以修到了第六门的时候,心念终于从对照片的执着回归到了平等的照相功能上了。不管拍不拍照,照相的功能永远不会变化。 禅定就是让我们把心绑在这六个状态上,不再去迷惑、烦恼和痛苦。所以这六个妙门,其实就是心所缘的六个不同境界。念佛、参禅也都是把散乱的心绑住。绑定,即心不散乱,专一! 可以采用适合自己的方法,把心绑定。比如:念阿弥陀佛,绑定在佛号上。六妙门是一层一层深入,一层一层绑定的,到最后的「净门」才能进一步走入初禅。 修习久了,假如小腹充满,发热,气动现象;或吸气时,气息直达足跟趾端,或觉脐下气息下达,由尾闾沿脊髓上升,或气息通过时,幻觉有雷电、光色、影像、音声等等,这都是气息通畅,生理上的自然现象。切勿惊奇夸玄!禅定其实就是生命的一种非常健康的状态!

初学坐禅以「念息」为入门方便,是最容易得力的法门。一呼一吸,叫做一息。息是依缘身心而出入变化的,对身心的粗动或安定,有密切关系,所以安定身心的禅定学,对修息,呼吸,极为重视。如何修念息?念息的方法有六种:数、随、止、观、还、净;前三法是「禅定门」,后三法则是依定起观的「智慧门」的修法。

一、「数」息:以息为所缘,吸入时,以心引息而下达于脐下;呼出时,心又随息而上,自鼻中呼出。这样的一呼一吸为一息,数入息的不再数出息,数出息的不再数入息。一息一息的默数下去,到十数为止,再从一数起。数息,就如念佛时捏念珠一样,使心在息,所缘上转,不致于忘失。初学者如果中间忘记了,那就从一数起,以做到一息一息能安稳的自然念数,忆念分明为止。这时用心的关键点就在于我们不要讨厌它、压制它,讨厌和压制会使心更加烦乱,我们要学会对自己讲悄悄话,安慰它说:你不要烦,慢慢来嘛,心可以停下来了。你这样很安静地给自己讲两遍后,心就会产生力量了,它就会很安稳地慢慢停下妄动和散乱了。

南怀瑾大师说过:佛有个秘密的吩咐,当你要数息的时候,譬如鼻子气进来出去数一,在你们的观念里面,在哪个时候计数呢?人的贪心、私心多半在呼吸进来的时候计「一」,那是做气功,不是修道。佛告诉你真正修道是数出息,注意出息,这个秘密重点我告诉你了。修涅槃要注意出息,出息怎么数?当你在数出息的时候,你把所有的一切,连自己的生命,一切烦恼、病痛,跟着出息放出去。你如果这样数息,身体马上就轻松了,先试—分钟再说。你注意出息,思想跟着呼吸自然走,一切烦恼痛苦,一切病痛、业障,呼出去就没有了。

二、「随」息:久久心静了,不会再忘失了,就不必再数,只要心随于息,心息相依,随息而上下,觉息遍全身等。这样,连记数的散乱也离去了,即是得力之相。随,随比数的用功就更加深入了。通过数息初步定下来后,慢慢让自己习惯于这种安定的感觉,这时我们就可以把数这个比较粗的系心法放下,只是随着这个息,进一步深入禅定。

三、「止」息:久久修息渐成,心与息,如形影之不离。忽而心息不动,身心泯然入定,也就是修「止」成就。念息修止应注意那些事项?凡修息的,以细长为妙,但初学者不可勉强,以免伤气。又息须均匀,切勿忽长忽短。佛法的持息,本意在摄心入定,所以不可在身体上着想。止。做到随时,身心的状况就很清楚了,知道自己在做什么,一切很清楚,心却没有动摇。不会再有烦躁、杂乱的表现,身心会体会到非常轻松、舒适的觉受。让心停在完全没有动摇、明明白白的状态里面,这就是第三门「止」。

止的状态非常的空灵,清清楚楚却没有一丝的妄想,心里再不会想要任何外界的东西,甚至连禅定也想不起来,所有散乱和动摇都停止下来了,但是,此时它却仍有两个毛病,昏沉和掉举。比如,我们功夫不纯熟时,心一沉静下来,马上就会睡着了,或者迷迷糊糊地什么也不知道了,这就叫昏沉;掉举呢,就是心难以安住在止的状态里,周围的一切都清清楚楚时,心就东想西想跑掉了。在生活当中要学会运用禅法,比如我们很清楚自己正在做的这些事情,走路、吃饭等等,心不要被这些事情转过去,保持自己清楚明了的心态,不昏沉、不掉举,实际上这就是定。

四、「观」息:当心能止下来后,慢慢就会生起一种觉照,就是说,让我明白身边的环境,明白所做的事情和我的心态。一旦观照明白,这个心就不是停在止当中,而是能起观照了,这就是禅定力更强的表现。如果修其它的法门,比如说念佛,只管将心停在阿弥陀佛这句佛号上,只有所念之佛,其它什么都没有,这就是止。观呢,我们对念佛就产生了觉照,也就是既知道能念佛之心,又知道所念之佛号,注意力在知道上,这就是观,就是对所修之法起了观照。

五、「还」息:「还」就是还家,回家。「还」有两层意思,一层是如果我们修了止、观之后,发现心里还是太乱,基础功夫不够,那我们就要重新回到前面几门再去修数、修随,把基础打牢后,才能安步进功。「还」的第二层还有就路还家,就止观之路回归真心的意思。也就是观照生起来后,还有个对境在,因此还都是心外求法,还不是我们的心本身,但是能观、所观虽然都是妄想,也是我们还家必经之路,所以如果我们观照的功夫能做得好,就可以就路还家,回归凡夫心的本来的面目。就是老子讲的「如婴儿乎」,回到在娘胎里,或刚出娘胎时那个婴儿的呼吸状态,应该回还到这里。

凡夫心历来妄想纷飞,杂乱无章、毫无规律,让我们身心很疲惫、没有快乐和轻松的感觉,四禅八定虽然也是妄想,但它是让我们学会有规律地妄想。比如凡夫平常不知道自己会想什么,妄想都是突然生起来的,或者四处生起来的,没办法把握。禅定就能让自己的妄想变得有规律,想一样事情就想一样,想两样就想两样,不想就不想,心态非常稳定,如果什么都不想了,想与不想都放下了,就还归到自己的心性上了,这时候的觉受就是还。 六、「净」息:清净,就是只需体会清净的感觉,外界的一切万物、包括我们的修行方法虽然清清楚楚,但都和这个清净无关。比如我们想到花,心却不在花上,而是在想到花的这个清净的能上了,这个能就是俗称的「我」,佛教里称为我执。

这个能想的「我」是什么样子?其实它没有样子的,就像照相机的功能一样,照相机的功能是看不到的,但我们一用,就能拍出照片来。我执就如同照相的功能,身体就如同照相机,妄想就是照片。照相机的功能就是把外部的景物拍成照片,拍了就拍了吧,我们却拿着照片不放,比较来比较去,一会儿高兴一会儿烦恼的,却把照相的功能忘到一边去了,这就是凡夫最大的颠倒。

实际上,照相机虽然有各种型号,可是拍照功能却是一样的,完全平等,因为如果没有拍照的功能,就不叫照相机了。所以修到了第六门的时候,心念终于从对照片的执着回归到了平等的照相功能上了。不管拍不拍照,照相的功能永远不会变化。

禅定就是让我们把心绑在这六个状态上,不再去迷惑、烦恼和痛苦。所以这六个妙门,其实就是心所缘的六个不同境界。念佛、参禅也都是把散乱的心绑住。绑定,即心不散乱,专一!

可以采用适合自己的方法,把心绑定。比如:念阿弥陀佛,绑定在佛号上。六妙门是一层一层深入,一层一层绑定的,到最后的「净门」才能进一步走入初禅。

修习久了,假如小腹充满,发热,气动现象;或吸气时,气息直达足跟趾端,或觉脐下气息下达,由尾闾沿脊髓上升,或气息通过时,幻觉有雷电、光色、影像、音声等等,这都是气息通畅,生理上的自然现象。切勿惊奇夸玄!禅定其实就是生命的一种非常健康的状态!

世间禅与出世间禅

一.禅修的重要性 刚才,主持人请我讲《释迦牟尼佛修法仪轨》。关于这个仪轨,你们自己看一下就行。这里,我只是稍稍补充一点。 首先,我想说的是,信不信佛教是你的自由。我们不会用任何一种方法引诱你进入。即使有的人想出家,我也没同意。一般来说,我不是很赞叹知识分子来这里出家。我让他们观察自己的心,这样的决定是不是深思熟虑的结果? 不然,你初到寂静地,刹那间产生了一种感觉:啊,出家是多么地清净啊!但是,时间一长,你偶尔萌发的不成熟的发心就渐渐退失了。对你们自愿出家,我都是抱持这样谨慎的态度,对你们信教更不会强求,会尊重你个人的决择。 在座的同学,有的对佛教有信心,但对佛教的教义又不太了解。带着这样一种信心,跟着上师或什么人到处跑,既浪费时间,又容易趋入歧途。如果没有缘起,你不会值遇很好的上师。各种修法是那么多,以后都可以求,这些都不是很重要的。重要的是系统地学习佛法。 关于“禅修”,我先简略地讲一下禅修对社会和个人的重要性。现代社会上很多人,不论是企业家、领导、还是学校里的老师都心力交瘁。从表面上看,科技发达给人身心带来诸多便利。但是,科学越发达,社会越发展,人类越贪得无厌。即使拥有再多也是欲壑难填。在短暂的一生中,一直不断地向前追逐,直至生命终结。 有些人可能是前世习气,或者今生没有修心,他的心非常急躁、任性、无法控制。无论做什么事,一不顺心就大发脾气,生嗔恨心;或者陷入极大的忧悲和苦恼;有些人分别念特别重,想象力格外丰富,一点点小事就歇斯底里,无缘无故就大声哭泣,这样的人非常需要禅修。 基督教、道教和印度瑜伽,在中国各大城市都有他们的冥思道场或瑜伽馆。瑜伽为当今社会人们的身心,带来了一线清凉和宁静。 因此,在座的各位要了解究竟什么是禅?我去过清华、北大、复旦等大学,它们都有禅学社;国外著名的大学如耶鲁、哈佛、剑桥等也有禅学社。禅学社应该对禅有比较广泛的了解吧。 禅修分世间与出世间。要进入真正很深的禅,就要入出世间禅,也就是佛说的波罗蜜多的境界。当然,在生活中,依靠世间禅就可以舒缓身心。 我觉得,不论是世间还是出世间禅,对你们的未来都非常重要。你们踏入社会后,家庭、工作和生活的压力会不堪重负,每天放松身心,禅坐一个小时,对缓解疲劳和紧张的情绪,有出乎意料的效果。 如果你有了一定的禅境,就可以把所有事放下,进入到更深的禅修中。这时,你要选择一个不受干扰的地方,但不一定要去山谷闭关,没有真正的窍诀,即使闭关也不会成功。 二.禅修的条件 佛教的根本教义就是戒定慧三学。其中戒律是三乘佛法的基础。经中说:由戒生定,因定发慧。所以,首先要持戒。没有戒,一切功德都不会产生。有些人认为,佛教有很多条条框框,非常麻烦。其实,完全不是如此。戒就是一个人的人格,就是怎么样做人。 世间有的人天天偷盗杀戮,这样的品行,根本谈不上更高的功德和境界。因此,不要把戒律看作一种特殊的约束、一种控制的手段。在看似一模一样的人中间,有一些人层次很高。比如佛教中有居士五戒,就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不酗酒,这是做人的基本道德。社会上有很多人,包括一些共产党员最高的境界也是如此。 如果你做了这些事,你连基本的人格都没有。假如在居士五戒的基础上,能进一步受菩萨戒、密乘戒或别解脱戒中的出家戒,这样一层一层受持更高的戒,也就是一步步完善你的人格。 所以,戒定慧中的戒,就是怎样做一个真正的好人。在高尚人格的基础上,你的心才能清净,才能安静下来。如果心不寂静,不要说出世间的成就,连世间的快乐也不可能得到。比如你在一个单位上班,心如猿马不能安心,不久就会被老板开除。到了另一个单位,又会如此。朝三暮四或暴躁的人,到哪里都找不到清净的世界。到处是缺憾、纷争、仇恨和痛苦。这就是没有“定”的原因。 有了定就能演生出智慧。有些法师、大学生的学习为什么特别好?就是因为:第一他有善良诚实的品德,在这个基础上,他的心沉静稳定。这样,他的智慧就能慢慢成长。如果你心不定,即使有智慧也容易退失。我记得佛经中有这样一个比喻:没有禅定人的智慧就像风中的灯。风中的灯,虽然闪耀美丽,但很快就会被风吹灭。 一个人可能具有智力和天赋,但是,既缺乏人格基础,又不具备禅修的寂静,他的智慧如无源之水,不会带来真正的利益。 三.禅修的历史 为什么禅宗大德能长寿无病、气色如婴儿一般?为什么印度瑜伽师能在一个月中安住不动、不吃不喝?在没有氧气的封闭洞穴中坐上六天?而一般人连两小时都坐不住。 现在很多人去印度求瑜伽。其实,佛经中就有瑜伽。“瑜伽”在密法中叫玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。其中“约嘎”就是“瑜伽”。藏文叫“那炯”,意思是心入于本来的状态。 从历史上看,印度瑜伽是相当神奇的。我记得,有关阿底峡尊者的故事中提到:在朗达玛灭佛后,藏王智光、菩提光为了重振佛教于西藏,前后派了许多智者去印度,最后,终于请到了阿底峡尊者。 在去西藏的途中,一天,阿底峡尊者一行来到恒河边,看见一位老瑜伽士,把一具年轻的尸体放在岸边,自己跏趺坐入于定中。一会儿,老瑜伽士颓然倒下,孩子却站了起来,把瑜伽士的尸体扔进恒河,头也不回地走了。藏地学者心中不解,问阿底峡尊者:“这究竟是怎么一回事呢?” 阿底峡尊者说:“禅修中有一种‘夺舍法’,又叫‘迁识法’,是一种借尸还魂法。瑜伽士老了,找到一个年轻尸体,就将自己的神识迁移到那个身体里。”藏地也有玛尔巴之子达玛多德,夺舍婆罗门子尸体的公案。这是一个真实的故事,出自一段可靠的历史。 印度依然保存着古瑜伽的传统。在古瑜伽中,一般会吸收不同宗教的内容,既有佛教,也有婆罗门教等。迄今为止,印度都不愿开放,这是有其宗教、历史、文化等原因的。二十年前,我去过印度。发现很多藏人汉人到印度后,一直保持着一种原生的生活状态。我觉得非常好。 印度人特别重视素食,不像中国天天杀生吃肉。等你们完成学业,挣了很多钱后可以去印度朝圣。印度航空公司以前只供应素食,听说直到现在,有的公司依然如此。而在我们的飞机上,要得到一份素食却非常困难。当然印度经济发展不如中国,听说现在,他们和中国的差距越来越大。但是他们原有的珍贵文化,却保存得相当完好。 印度的每个饭店都吃咖喱,咖喱是非常清净的食品,刚吃时不知是什么味,既不是辣,也不是咸,是一种很奇怪的味道。但是在离开印度后,有时我会想:“什么时候我还能再去印度,吃上他们的咖喱呢。” 除了印度瑜伽,中国和日本的禅文化也曾风行一时。上世纪五、六十年代时,日本就有企业家禅令营。那时,中国还没有完全开放,反对气功等一切禅修活动。昨天,一位人民大学的学生说,我们的思想处于非常狭隘、封闭的状态。确实如此。那时在藏地,只要发现山洞中有人坐禅,这个人就会立刻被投入监狱。直到了八十年代以后,气功才在汉地悄悄地兴起。 有一位美国总统说:二十多年前我来过中国。那时候,每个人都穿一模一样的衣服。但是现在大家都穿得五颜六色。在座的同学也许还记得他的话。每个人的心态不同、爱好不同,在外相上必然会有不同的选择。 八十年代后,人们纷纷学习中功等气功,也有人通过气功趋入到真正的禅修中,包括这里的一些大法师。汉地有些比较著名的法师也练过气功,练到心静时,生起一种不同于以往分别念的特殊觉受。之后他们皈依佛门,成为当今佛教界的栋梁。 我曾经专门了解过,气功到底讲了什么?为什么会形成一个全国性的气功热?后来发现,气功借助了一些佛教理论,有关气功的原理,都可以在佛法中得到诠释。现在有些地方举办企业家禅修之旅、静心营、禅商文化讲座,在短短的几天中放下一切,松弛而坐,收到了非常良好的效果。 四.什么是世间禅 本来我们生活在压力、恐惧和忧郁中,禅修后身心平和,心与大自然融为一体。所谓瑜伽的意义,虽然有多种翻译,但“合而为一”可能是最恰当的。“合而为一”就是把心找回家,让它平静、沉淀,从而发现它的本来面目。 现在世间流行的禅,都属于世间禅。在佛教中叫“凡夫行禅定”。比如,在大学中参禅,心不执著于任何一法,安住在不执著中。禅定时会出现的三种境界:一种是空,心空无所有;一种是明,心了了分明;还有一种是无念,心中不起任何念头。又叫:“乐、明、无念。” “乐”是轻安、快乐,这种乐受,世间任何一种快乐都不能比拟。城市中一些特别疲惫的人,一旦参禅,就不想从定中出来,可能就是因为“乐”的缘故吧。 我去五台山的时候,有个和尚对我说:“我现在禅定境界很高。”我问:“怎么高法?”“我现在出定入定时,什么念头都没有,每天都处于无念中,太舒服了。”还有一种舒服在里面,但也是无念。本来我们的分别念此起彼伏,若能不起任何念头,也是很清静的。 汉地寺院常举办禅七夏令营,七天中,每天从早上八点到晚上六点,大家坐在禅堂里观心。那时会有禅师引导:“现在你什么都不要想,不要分别,心是明明清清的,是空的……”心本来就是空、明、无念的,这就是世间禅。它有没有作用呢?有。但只是暂时的作用。 在印度瑜伽中,世间禅有五大派别。其中哈他瑜伽是最广为人知的。它通过身体的姿势、放松的技巧和呼吸,来达到训练的目的。在一呼一吸时,原来漂泊的心,能找到回家的路。即使找不回来,也能知道自己的心是多么动荡起伏、一刻不停。经常这样练习,心会变得非常宁静。 凡夫行禅定,不能根治相续中的贪心、嗔心、痴心等烦恼,但能暂时压制粗大、浮躁的分别念,甚至将它摧毁。但摧毁的不是本质、不是习气,只有出世间禅才能从根本上彻底摧毁心中的烦恼暗习。 印度瑜伽中大多数都是世间禅。这一点,各位一定要清楚。你们在参禅时,一定要观修心的空性,这是世间禅与出世间禅的分水岭。 五.什么是出世间禅 在佛教中有“凡夫行静虑”、“义分别静虑”和“缘真如静虑”这三种分类。 如果你安住在诸法无自性的心念中,通过心的空性,断除心的无念、明、乐的状态,是第二步境界,叫义分别静虑。第三步境界就是远离一切空和非空、明和不明的执著,这就是缘真如禅定。 在禅修过程当中,有人感受到乐、有人住于无念、有人住于空,这三种觉受中,空的感觉是比较好的。但这种“空”,只是一无所有、豁然空虚的状态,并非是对诸法显现的当下,没有丝毫实有本性的认识。安住在世间禅中,最高可以达到四禅八定,却不能从三界中解脱。 要从世间禅进入真正的出世间禅,仅仅“义分别禅定”的“单空”是不够的,还要达到缘真如本体的禅定,就是远离空与不空,认识心的无缘赤裸的本性。这种境界,在禅宗中叫明心见性;在密法中,称为认识觉性。 大圆满密法中讲到光的明点,其实,人的心有一种自然的光,这种心的自然智慧的光明,会呈现在心外。在虚空的映衬下,可以在空中看见这种光。密宗的托嘎修法就是观清净、透彻的蓝天。以顿超的方式见到了然、明然的心地境界。当然,刚开始时什么也看不到;但慢慢地就可以看见一些佛像。这是为什么呢?就是因为我们的心与佛陀无二无别。 除了利根者以外,三言两语是不会明白的。利根者依靠《六祖坛经》、《金刚经》、大圆满直指心性等任何一法,都能幡然开悟。从此,他的言行举止会出现翻天覆地的变化。这种现象自古以来就是存在的,是不可否认的。 但是说实话,你们离这些窍诀还相差很远。这样的修法,要在学习佛法十几年并完成加行后才可以传。像主持人刚才说的生起次第、圆满次第,在没有弄懂它的义理和窍诀前,自己不能盲修瞎练,否则不仅无功而返,还可能出现一些不良症状。 在藏传佛教中,禅修分了五个阶段:刚开始时心如飞瀑,一刹那都不能安住;而后就像山谷中湍急的流水,流速已经减缓。这时心安住的时间很短;之后就像江河一样,只有到了岸边,才发现它川流不息。此时的心已经比较稳固,但还有一些分别念;第四阶段犹如大海,远看风平浪静,近看还有细微的动摇;最后如须弥山王不为狂风所动。这时心不管专注何方,都能随心所欲。 对大学生来讲,修世间道教的禅,基督教或其他宗教的禅或世间一般明、乐、无念的禅都可以,但是,要进入真正的禅,就要修出世间禅。这时,发心是最重要的。 比如声闻乘希望从三界轮回中解脱。发心后安住下来,按照四念处,观修身体、感受,意识和法。贪心严重就修白骨观;嗔恨心严重修慈悲观;《阿含经》中宣说以五种所缘的方式来修。最后证悟人无我,获得声闻果位。如果是大乘禅修,目的不是为了身体健康,消灭烦恼,获得解脱,而是为了利益一切众生。 在座的人如果要参禅,你的意乐和发心是什么?是想自己快乐呢?还是让天边无际的众生快乐?如果是后者,先皈依、发心,再参禅。 大乘三十七道品的一些修法,与声闻乘一些内容相同。不同的是,前者以法无我摄持,后者以人无我摄持。以空性摄持的禅定,叫止观双运。止,是寂止的止;观,是观修的观,是对诸法本体空性的证悟。禅定不仅仅是心安住下来,还有证悟空性的境界,而后在这样的境界中安住。 宗喀巴大师《菩提道次第广论》的后部分,讲的就是止观。因为非常深奥,宗大师写着写着,心想:“即使写下去,也不会有人懂的,还是不写吧。”他搁笔后,文殊菩萨亲自现身,对宗大师说:“你还是写下去吧,肯定会有人懂的。”很多大德在传法时,看到众生根基低劣,与深法不相应,所以不愿传深法,只讲一些粗浅的法门。…

双盘打坐

双盘打坐的心法其实就是“没有方法”。

只管坐在那里,摆好姿势,闭上眼睛,就只管坐着!

这样身体与心性,一切等等都会自动慢慢开始转化,在转化的过程当中会有种种境象,想法产生。此时打坐的人只需坚持什么也不做,什么也不理,不参与,不跟随,也不抗惧,不厌恶,这就是所谓的“如如不动”。如是坚持每天打坐而坐中无所事事,纯粹地“无为自然”。这样子日日有功,打坐日子一长,便会有种种进步与突破发生。其实在坐中观所现境界与在平日生活观所现境象,本质上是一样的,都是人的感觉所现,这个打坐心法于平日生活中也是可以活用的,即是所谓无所住的意思。

每一坐当中,时间以越长为越好,能坚持多久便坚持多久,越久所能达到的突破便越大,对于日久功深的人而言是这样子的。

对于初入门的人,则应有一到二年的渐进期,在这一到二年中是磨炼的关键时期,许多人都是三日打鱼,两日晒网,如是反反复复约年余,便会有真实的进步!

这种无为自然地打坐的方法,其难点并不在法上,法本身很简单,就是无为,然后就是让一切自动妙化,让一切自动转化,简单地说就是“呆”坐。而这个法的难点,难就难在修行人的“坚持心”上,能不参坚持下去,直至每日不缀,直至三年不下坐,于一坐中了千生的地步。只要你肯坚持坐下去,天天坐,坐得越长越好,则身与心的转化便是巨大的,人的收获就是非常丰富的!

从一个单例而言,初初开始打坐的半小时到一小时内,人都是杂念从生,思迁想转,不得停息。这时人要么念佛,要么随息,要么持咒,要么作观察看破而去。这些都是次第法,可收一时的功效,但更高的妙法,就是什么也不管,什么也不做,只管坐着,一切念头任其来去,不与纠缠,如是坐上1~2个小时后,就会有气机突变的时候发生,人一下子就打开了关窍,身体和心胸都好象一下子打开了另外一个新天地一般,豁然开朗,智慧涌流,心结大开,眼界顿广,一个完全另外的全新的你突兀而出,就象换了个人一样!

此时若回看旧日的你与此时的新的你,真是有天壤之别,无论在心胸气量和眼界智慧上都是不可同日而语的。平日总过不了的心理关口,总想不通的问题,在这突然的突变中实现了解决。而这一切的奇妙的变化,竟然是在你什么也没做,没想,只是呆坐中突然地而又是如此自然地实现的!

这就是无为自然的妙处,妙就妙在无为上,无为了后,一切就自然妙化了,妙化来于自然,非由人作意得来,无为自然其实都是指同一个东西,就是人的一种心态,一种特殊的心态。
然后在这些奇妙的崭新变化不断地发生多次以后,可能在某一天,修行人就会突破到一个相对安稳的心态,非常平和安祥,是一种天然的安宁,平静,这是人在无为下自然回复到一种宇宙天然的安宁中去了。

此时通过持续的打坐,让上面的过程加速,不出三年,其人必有大的蜕变与升华!

这个无为法的妙处,更妙地方就在于它会自动起观,在无为安坐中会突然自动起观察的作用,而且往往在一观察某个事物的同时,在这个瞬间,同步地人就同时一下子地明白了,看破了,这个从开始观察到看破明白的过程时间非常地短,一个疑问一出来,一瞬地就明白了,真如秋风扫落叶般快。还有就是平日里一直在观察而未弄明白的事物,会在无为安坐中突然一闪地就明白了,事先并未有意识去起观察,而它就自动明白了,这就是更殊胜的:自动明白。

至于身体的转化方面,更是殊胜。

人通过无为安坐,坐的时间越长,在一坐当中,其身体会有多次气机的涌流,自动地打通关窍,开启命轮,在命轮开启的同时,往往伴有智慧与明白的产生,是以灵能启发智慧的方法,在修行上说是性命相修的做法,而再结合无为安坐中的自动起观,自动明白的开发智慧的方法。此两种修行的妙法都统一到了这个无为安坐当中来了。一坐而修遍诸法,无为而无所不为,真是非常殊胜的妙法!这就是天台止观的核心内容,也是西藏大手印的法印心滴。更是禅宗无所住而生其真心。这个方法其实就是《金刚经》的无所生心,就是《楞严经》的“如水静置,其砂自静”的心法。都是大有来头的。

这是对信心具足,慧敏天聪的学人特施的妙法,也可以作为修行人最后了手的功夫来运用,是即生成就的不二法门。对于根性稍差或特别愚笨的人,只要他坚持这种无为自然的打坐,其根器的转化提高也是远快于常人的,只要坚持年余下来,这些人一样可以转化成为聪敏的上根人!因为智慧与根器本质上是人人平等的,只是蒙蔽深浅的不同罢了。

善用你的念头

  念头生起时,不要把它当做是一种缺失,但要认出它是空性的,任它如是呈现。——葛桑巴大师,《无上续》

即使你已经跟自己的五种感官成为好朋友,也已经学会运用感官所接收到的信息作为禅修的助缘,但你可能还是会感到那只“兴奋疯狂的猴子”有点难对付。这只猴子代表的是我们的意识,总是爱跳来跳去,乱制造迷惑、疑虑和不确定。即使你已学会安住在简单的感官觉性中,但这颗疯狂的猴心总还在寻找新的方式制造错乱,比如说,提出种种令人困扰的解读,想尽办法打断你已经达到的安定、清明和开阔,这有点像是在脑子里打枕头战,或抢食圣坛祭品。

疯猴子可能很难对付,但是,它的捣乱并非一件“坏”事,这仅只是根深蒂固的神经元模式企图抢镜头而已。这只疯猴子原本是人类为了面对生存威胁而设定的神经元反应,因此在面对疯猴子的时候,与其对它生气,倒不如善用它的存在。何不对它的运作生起感恩的心,感谢它让我们得以生存下来。

不过呢,在学会如何跟自己的感官合作之后,你就必须开始应付这只疯猴子了,诀窍就是利用疯猴子制造出来的念头与情绪作为安定自心的助缘。一旦可以跟这些念头和情绪合作无间,你就会开始发现,自己可以从亘古至今的求生反应模式中完全解脱出来。而这整个过程,就从质疑自己的每一个念头和每一种感受到底是事实,还是习性开始。

我们生命中溜学到的第一课,通常都是最重要的,比方说,“穿越马路前,要注意两边来车”“不可以拿陌生人给的糖果”“不可以玩火柴”。孩子从父母口中一再听到这些为了他们好的叮咛。然而,即使这些叮咛是那么重要,我们却总是左耳进、右耳出。人类的天性就是这样:爱冒险,这是我们学习人生课程的方式,但有些教训可是会出人命的,有的还会造成终生创伤。所以即使已身为成人,我们还是要一再复习孩提时代学过的这些教训,并将这些传给我们的下一代,有意义的教训是值得一再重提的。

因此,请原谅我这么啰唆地重复讲述自己早期正式受训时所学到的东西——思考是心的自然活动,禅修不是去抑制你的念头,而是将心安住于心自然状态中的一种过程,并且在念头、情绪和感官知觉显现时,完全开放地接受它们、自然地觉察它们。心就像是一条河流,正因为像一条河流,所以企图去停止河水流动根本是一件没有意义的事,不然你干脆试试停止心跳,或不让你的肺呼吸好了,有用吗?

但是,这并不表示你就得变成心的奴隶。当你不了解自己念头的本质与来源时,这些念头就会利用你。当佛陀认证自心的本质时,他便逆转了这个过程。他告诉我们如何善用自己的念头,而不是被念头所利用。

开始接受父亲的正式训练时,我非常紧张,我想他一定看到了我的心有多么活蹦乱跳,每秒钟又有多少疯狂的念头在我心中流过。我的根器这么差,他一定会把我赶走的。从某方面来说,我真的猜对了,他的确看到了我的心有多么狂乱,但认为我的根器太差而无法学习禅修,这点我倒是猜错了。

父亲告诉我和其他学生,禅修的时候无论有多少念头经过自己的心,都没关系。假使有一百个念头在一分钟的间隙里经过你的心,那么你就有一百个禅修的助缘。“你是多么幸运啊!”他曾经这样说,“如果你脑袋里的疯猴子在那里到处乱跳,那真是太棒了,就看着它兴风作浪吧?每一个跳跃、每一个念头、每一个干扰,就像是感官对境一样,都是禅修的助缘。当你发现自己在众多干扰中做困兽之斗时,你其实可以善用每一个干扰作为禅修的对境,如此,这些干扰就不再是干扰,反而成为你禅修的助缘了。”

但是他也警告我们,念头生起时,不要企图抓住每一个念头。无论有什么念头经过心中,只要看着它来来去去就行,轻松地、毫不执著地,就好像之前我们练习把注意力轻轻安住在色相、声音或气味上一样。

看着念头有点像在赶公交车一样,你刚赶到公交车站,发现公交车正在离站,那就得等下一班车了。同理,念头和念头之间通常都有一个空隙,这个空隙也许比一刹那还短,但它仍旧是一个空隙。这个空隙就是本然心完全开阔的体验;接着,另一个念头又跳出来,当它消失时,又是另一个空隙,然后,又一个念头到来、离去,跟着又是一个空隙。

看着念头的过程就是这样不断地循环:念头之后是空隙,空隙之后紧接着又是念头,然后又是个空隙。如果你能持续不断地练习,那么,逐渐地,这些空隙就会愈来愈长,而你如实地安住自心的体验也会变得愈来愈直接。所以,心有两种基本状态,一种有着念头,另一种则是没有念头,而这两种状态同样都是禅修的助缘。

初学时,对念头的注意力总是会漂浮不定。没有关系,发现自己心神游走时,就让自己觉察自己的心在游走即可。如果能让自己的觉性轻轻渗入这些念头,即使白日梦也可以成为禅修的助缘。

当你突然想到:“哇!我应该要看着我的念头,我应该要专注在色相上,我应该要听着声音……”这时只要再把注意力拉回你应该专注的对境上就可以了,这些“哇”的当下经验中藏着大秘密,因为它们其实就是自性的刹那体验。

如果你可以把握每一个“哇”的当下体验,那就太好了,但这是不可能的。假使你试图这样做,那么它们就会被僵化成概念,结果“哇”的当下经验就会变成一种对“哇”的当下体验所形成的概念。不过,好消息是,愈是勤加练习,你就愈可能体验到更多的“哇”。逐渐地,这些“哇”的当下经验就会积少成多,直到有一天变成了心的自然状态,也就是一种从神经元的习性中解脱出来的状态,而这种心的自然状态,让你能够用一种全然的自在开放去看着任何念头、任何感受和任何情境。

“哇”是个很棒的东西。

我们现在就来练习一下“哇”,把注意力放在“念头”上作为禅修的助缘。就像其他练习一样,首先要让心安住于无所缘的觉性中一会儿。这是非常重要的,然后才开始看着你的念头。不要试图练习太久,让自己看着念头几分钟就好。

首先,安住你的心一分钟……

然后,让你的心察觉自己的念头,也许两分钟就好……

再安住自心一分钟……

练习完毕之后,问问自己刚刚的体验如何。有很多个“哇”吗?你能够清楚看到自己的念头吗?还是念头都很朦胧模糊?或者,每当你试图看着它们时,它们就像风吹薄烟似的消失无踪?

在公开教授这个修持之后,我都会询问与会大众的体验如何,所得到的答案五花八门,什么都有。有些人说,试图看着念头时,念头本身就会变得有点故弄玄虚似的,不是马上消失,就是变得不清不楚。也有些人说,他们的念头会变得很坚实清晰,以言语文字的形式出现在心中,而且他们可以看着念头来来去去,却不会太执著或被干扰。

现在,我要告诉你一个天大的秘密,那就是:根本没有什么秘密可言!人们所形容的这两个极端(念头消失或变得更清晰)与介于两个极端之间的一切,都是禅修的体验。假使你很害怕自己的念头,那么你就是任由念头控制你,因为它们对你而言是如此坚固真实,像真的一样。你愈害怕这些念头,它们的威力就会愈强大,但当你开始觉察这些念头时,由你自身所赋予它们的力量就会逐渐减弱,然后就会有两种状况发生。

有时,当你仔细观照念头时,你会开始注意到念头很快地出现又消失,念头和念头之间则留有很小的空隙。一开始,念头之间的空隙也许不会太长,但随着不断练习,这些空隙会愈来愈长,而你的心也更能以无所缘禅修而平静、开放地安住。

有些时候,看着念头的简易修持变得有点像是在看电视或电影。电视荧屏或电影银幕上可能有很多情节持续在发生,但实际上你并没有出现在电影银幕或电视荧屏上,对吧?你和你正在观看的影像之间存在着一个小小的空间,而在练习看着自己的念头时,你其实也会体验到自己和念头之间有着某种小小的空隙。

这个空隙并不是你制造出来的,因为它其实一直都在那儿,你只是让自己注意到它而已。由于愈来愈能够察觉这个空隙,你于是开始能够享受这个看着念头的过程,即使有些念头实在很可怕,你也不会被它们吞没或控制。

就这样,让念头以自己的方式展现,犹如大人看着孩子玩沙、用玩具士兵玩假战争游戏,或者其他游戏一样,孩子们如此起劲地玩着自己的游戏,但大人只是看着他们严肃当真的举动,深情温柔地笑了。

无论有什么体验产生都很棒,而且在练习时,这些体验无疑都会有所变化。有时你会严密仔细地看着念头,看着它们来来去去,并察觉到念头之间的空隙,有时你只是带点距离地看着。禅修其实比一般人想象得容易太多了,无论你正在经历什么,只要能随时觉察正在发生的一切,这就是禅修!

唯一会让你从禅修状态转换到其他状态的,就是当你试图控制或改变当下的体验时。不过,倘若你能觉察自己有控制当下经验的企图,这也是禅修。

当然,也有人根本看不到任何念头,他们的心里一片空白。这也没关系。你面对的是自己的心,因此,没有人可以评判你,也没有人可以为你的体验打分数。禅修是完全独特的个人体验,没有任何两个人的体验是完全相同的。

持续练习之后,你肯定会发现自己的体验有时是每天有所变化,有时这次禅修跟下次禅修会有所不同。有时你觉得念头很清晰、很容易观察,有时看起来却很模糊不清,或者一下子就溜走了。有时你也会发现正式禅修时,自己的心变得很昏沉。这也没关系。这种昏沉只不过是一组神经元针对你想禅修的意图在发表意见而已,你可以简单地观看这昏沉感或其他正在经历的感受。

将纯然的注意力集中在当下的体验上,就是禅修。即使神经元以“我不知道怎么禅修”的念头出现,只要你能看着它,那么它也可以成为禅修的助缘。

只要能保持觉知,或者说保持着正念,无论修持中发生了什么事,你所修持的都算是禅修。看着自己的念头即是禅修,无法看着自己的念头,这也是禅修。这些经验都可以是禅修的助缘,但重点是,无论有什么念头、情绪或感官知觉生起,都要保持觉知。不管发生什么事,你都记得要保持觉知,那么这就是禅修。如此一来,禅修就会变得比你想象中的容易太多了。

【悟境】修行,从觉察自己的说话开始

导语:从现在起,修习说话的功课吧!带着觉知,清楚明白自己所说的每一句话。开始时,可适当放慢语速,以便更好地觉知。逐渐掌握觉知说话的练习之后,无论语速是快是慢,心中都能了了分明。

我终于可以觉知到自己说的话了
有个朋友在学习成长后欣喜地报告:
“我终于可以觉知到自己说的话了!以前都是不假思索地脱口而出,很多伤人的话就这样无心出口,自己却不知道。”

某次禅七,遇到一位特别多嘴的姑娘。主持的法师才说几句话,就会被她打断。

法师告诫她:“请你现在开始,觉知自己的说话,如果想提问,必须先举手,经我同意才能发言。”她答应了,但是没过几分钟,她又再次插嘴。

她懊恼地说:“我真是管不住自己的嘴!”

菩提一叶前几日结识一位道友,她自我反省说,自己平时的话特别多,似乎停不下来。于是我建议她,从觉知自己的说话开始修行。

你能觉察到自己在说什么吗?
很多人都以为自己能觉察,其实却未必。

我们平时说的很多话,都是顺着习气的惯性,不假思索就出来了,你甚至不记得自己说过什么。

这是一种常见的无明状态。

在禅修中有一项“止语”的练习。

规定在修行的几天里,不和任何人说话,包括自言自语。有的人会感觉非常难受。让他静默几分钟,比登天都难。他必须要说话,哪怕是唠叨和嘟囔也好。对他而言,“说话”已经成为一种“串习”,一连串习气惯性的自动化反应。

如果经由“止语”的修习后,你会慢慢发现,原来大部分想说的话,都是没必要说的。

一个淡淡的微笑,一个简单的手势,已经可以完成绝大多数的沟通。在禅的境界中,那些实相层面的微妙体悟,更是超越语言才能传达的。

正如佛祖拈花,迦叶微笑,以心传心,无需言语。

如何做到不妄语?
在戒律中,有一条叫“不妄语”。如何做到不妄语?就是时时保持觉知,即说即觉,了了分明。

那些多余的话,就好像空气中的浮尘,常被我们忽略;当我们提起觉照的时候,就像阳光穿透空气,清晰地照见这些浮尘。

当我们能觉知自己的说话,就会减少很多无意之语、无用之语、无聊之语,以及那些妄慢之语、是非之语。

当我们带着觉知说话时,内心就会变得清净安详,并把这份觉受传递给他人。

从现在起,修习说话的功课吧!带着觉知,清楚明白自己所说的每一句话。

开始时,可适当放慢语速,以便更好地觉知。逐渐掌握觉知说话的练习之后,无论语速是快是慢,心中都能了了分明。

念起即觉,觉而后语。
心如明镜,句句清明。